關公儒雅、英靈、神威、義重的精神面貌,忠義節烈的大丈夫風範,大義凜然的浩然之氣,包含著誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等傳統文化的道德理想精髓,「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平」的道義擔當,「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」的精神境界,「茍利國家生死以,豈因禍福避趨之」的愛國情懷,「鞠躬盡瘁,死而後已」的獻身精神等,給炎黃子孫心靈深處以極大的撞擊和感召,成了全球華人社會的心靈寄托和精神中心。
關公不僅僅是中國民間信仰的神靈,其影響已超出國界走向了世界,遍及世界。在英、美、日和東南亞等國的華僑家中,關聖帝君受到普遍的崇敬。僑居海外的炎黃子孫,為了聯絡增強團結,以對付住在國統治者的欺壓,他們踴躍集資,在僑居地修建關羽廟,把關羽作為供奉的主神之一。東南亞各國華僑居住比較集中的地方,一般都建有關聖廟。炎黃子孫如蒲公英般在世界各地開枝散葉,凡有華人的地方,必有關公信眾。
關公信仰,是中華民族精神家園里的文化珍藏。她是凝聚中國眾多民族和十多億全球華人的精神軸心,對中國多民族的團結、對海外華人的文化凝聚無疑起著巨大的作用。她是所有炎黃子孫萬世景仰的人文豐碑,是維系民族感情的精神紐帶。
目前在台灣三萬多平方公里的寶島上,竟有台南市開基武廟、宜蘭縣礁溪鎮協天廟、台北市行天宮、台中市聖壽宮、澎湖關帝廟、高雄市關帝廟、彰化關帝廟、新北市龍安聖殿等關公信仰祭祀道場多達九百八十座,信徒近千萬。
始建於明代萬歷年間的台南武廟是其中的比較著名的一座關公廟。也為臺灣最大的關帝廟。祀典武廟香火祖源發跡於古城荊州南隅的卸甲山。祀典武廟又稱關帝廟,於明朝永歷19年(公元1665年)鄭經興修而成,原為明朝寧靖王的家廟,清朝康熙末年再次修繕而保存現狀。目前,祀典武廟已經成為台灣地區武聖關公的信仰中心,是台灣地區一級保護文物。
明清之際,前後從福建東山銅陵關帝廟分靈請回關帝聖君金身回臺奉祀的,還有臺南市赤坎樓附近的寧靖王廟、臺南市平安區的山西宮、高雄文衡殿、嘉義關帝廟等。
有的建廟緣由漂來神像所致。如宜蘭市的西關廟,其建造緣由即是清鹹豐年間從上遊漂來一尊關帝聖君塑像,地方人士認為是關帝聖君福佑轄境,乃集資興建廟祠供奉。
臺灣與福建一衣帶水,血濃於水,割也割不斷。臺灣關帝信仰信徒,一般都認為福建東山縣「銅陵關帝廟」為祖廟。近些年來,各關帝廟都相繼率團赴福建漳州東山銅陵關帝廟謁祖。
新竹縣普天宮新塑的關帝神像,竟高達45米。關公在臺灣還保留著「伽藍神」、「恩主公」、「協天大帝」、「伏魔大帝」等舊時的稱號。每逢關帝生日,各處擡神轎出巡、演戲劇,熱鬧非凡,香火與日俱增。據說目前臺灣有關公的信徒超過1000萬(最近資料統計,臺灣省在冊人口為2300萬),占全島人數的三分之一多。
最有代表性的是臺北市的行天宮。農歷每月的初一、十五是達官顯貴們的拜祭日,初二、十六是富商大賈們的祭拜日;沒有具體的規定,是一種約定俗成的習慣。
屆時,每天的香火錢裝滿如我們常用的一般辦公桌大小的一兩個櫃子;那些信奉關公的太太、小姐,為能在行天宮義務為關公服務一天,做些諸如掃地、洗茶碗、燒開水、清理垃圾、洗廁所之類的活、則往往要起床很早去排隊,稍一去遲,便難以被派上用場。
廟裏的香火收入除了維持廟宇的日常開支、慶典用項、維修廟舍外,還可用來擴大廟場占地,興建新的景點,而且還有相當部分款額用於興辦慈善事業,如開辦幼稚院、小學、慈善堂(養老院)、醫院等。
那些在醫院工作的醫生,不計名利不講報酬,以踐行關公精神為己任,專心致誌的在本職工作崗位上,盡心盡職的為病人服務,表現出了一種很強的為信仰而奉獻的精神。
臺灣人出島念書、高考中榜、拜結金蘭等都將關公作為他們的保護神,都要到關帝廟祈禱膜拜。新竹市武聖廟據說能保佑學子步步高升,考試順心,高考得魁,所以要考試的學子經常到廟中祝禱,並要住宿一晚。後武聖廟為順應民意,特印製祈求金榜題名的單子,考生只要註明年齡、投考類別、希望學校、準考證號碼、考場、考試日期等等,投入殿前特製的「金榜題名箱」內即可,就能得到關公庇佑。
關公信仰經過近千年的弘揚和發展,已成為中華民族的共同點與文化共識。這個共同點,無論怎樣的政治原因和地域原因,都是動搖不了的,都是取消不了的。
在中國廣袤的國土上,在兩岸三地的民眾中,在華人世界的人群中,關公精神成為大家共同的文化向往,也是大家對中國傳統文化核心價值觀的共同認知,是所有包括台灣同胞在內的中國人及所有海外華裔一致的民間意識形態。
弘揚關公精神,踐行春秋大義,維護祖國統一,中華必將實現民族偉大復興。